في كل عام يعود الحديث عن تحرير سيناء، لا باعتباره ذكرى عابرة، بل حكاية ممتدة لا تتوقف عند لحظة تاريخية بعينها. حكاية تسكن الوعي الجمعي، وتجد طريقها إلى الثقافة في صور متعددة، في رواية تُقرأ، أو قصيدة تُلقى، أو عمل فني يمر في الذاكرة ويترك أثره.
لم يعش كثيرون تفاصيل الحرب أو لحظة التحرير، لكنهم عرفوا سيناء عبر الفن. عرفوها من خلال شخصيات روائية قريبة من الواقع، ومن حكايات جنود يشبهون الناس العاديين، يخافون ويأملون ويقاومون من أجل العودة. وهكذا لم تعد القصة مجرد معركة، بل تجربة إنسانية تتقاطع فيها المشاعر مع التاريخ.
وفي الشعر، حضرت سيناء بوصفها مساحة قريبة من الوجدان. لم تكن مجرد جغرافيا بعيدة، بل رمزًا ممتدًا في الذاكرة، حمله الشعراء بين الفخر والحنين، وبين كلمات تختصر ما لا يمكن قوله بسهولة. أحيانًا كانت القصيدة أقرب إلى شهادة وجدانية منها إلى نص أدبي فقط.
أما على خشبة المسرح، فقد بدت الحكاية أكثر قربًا ووضوحًا. الشخصيات تتحرك أمام الجمهور، والأصوات تنقل تفاصيل اللحظة، فيشعر المتلقي أن التاريخ لم يعد بعيدًا، بل حاضرًا أمامه. وتتكرر داخله أسئلة بسيطة ومؤثرة حول معنى أن تكون جزءًا من لحظة مصيرية.
وفي السينما، اقتربت الكاميرا من التفاصيل الصغيرة التي تصنع الفارق. 
لم تكتف بالمشاهد الكبرى، بل توقفت عند لحظات انتظار، ونظرات قلق، ورسائل لم تصل. تفاصيل تبدو بسيطة، لكنها في مجموعها صنعت صورة أكثر إنسانية وصدقًا.
كما حملت الفنون التشكيلية بدورها رؤية مختلفة، إذ لم تقتصر على رسم المشهد، بل حاولت التعبير عما وراءه. ألوان هادئة أحيانًا، وصادمة أحيانًا أخرى، لكنها جميعًا كانت تبحث عن معنى أعمق للحدث، وعن أثره الممتد في الذاكرة.
ومع مرور الوقت، استمرت المؤسسات الثقافية في إعادة تقديم سيناء من زوايا متعددة، عبر ندوات ومعارض وفعاليات متنوعة، لا بهدف التكرار، بل لفتح مساحات جديدة للفهم والتأمل، وإبقاء الذاكرة حية ومتجددة.
وفي النهاية، لم تعد سيناء مجرد حدث تاريخي يُستعاد في مناسبة سنوية، بل أصبحت جزءًا من سردية ثقافية ممتدة، تُروى بأشكال مختلفة، وكل مرة تُروى فيها، تبدو وكأنها تُكتشف من جديد.